NUEVA YORK, EE. UU.: Un diálogo entre el académico sobre la paz, el Dr. Kevin P. Clements, y Daisaku Ikeda, titulado Hacia un siglo de paz: un diálogo sobre el papel de la sociedad civil en la consolidación de la paz (traducción tentativa) fue publicado recientemente por Routledge, la editorial académica más destacada a nivel mundial en humanidades y ciencias sociales. En él, ambos exploran una sucesión de temas que abarcan desde la consolidación de la paz, la abolición nuclear, la educación para la ciudadanía global, la resolución de conflictos, el problema de los refugiados, los derechos humanos, la recuperación de desastres naturales, hasta el papel de las mujeres, los jóvenes y la sociedad civil en la consolidación de la paz.
Además de desempeñarse como director del Instituto Toda por la Paz, el Dr. Clements es presidente fundacional y director del Centro Nacional de Estudios sobre Paz y Conflictos en la Universidad de Otago, Nueva Zelanda. Como autoridad principal en las áreas de construcción de la paz y transformación de conflictos, ha sido asesor en temas de prevención de conflictos, control de armamentos, defensa y seguridad regional para los gobiernos de Nueva Zelanda, Australia, Gran Bretaña, Suecia y Holanda.
Los debates contenidos en este diálogo son de vasto alcance, alimentados por los amplios intereses de los autores así como por su experiencia. Como ejemplo, en un diálogo en torno a la rehumanización de la sociedad, en respuesta a la apreciación del Sr. Ikeda sobre que todos los seres humanos “poseen una espiritualidad interior rica y poderosa”, cuyo reconocimiento es vital para el desafío de construir una sociedad pacífica global, el Dr. Clements señala que la investigación en neurología ha demostrado que el cerebro humano está “cableado” para la empatía y la interacción social. Tenemos una propensión innata a responder al sufrimiento de los demás. Los seres humanos, “deseamos garantizar nuestra propia prosperidad y seguridad, nuestra sensación de sentirnos a salvo, y eso se convierte en posible a través de relaciones humanas basadas en la confianza”. A este respecto, le resulta sorprendente que muy pocas universidades enseñen directamente la importancia de la empatía, del amor, de la compasión y la tolerancia: “aquello que necesitamos para vivir nuestras vidas apropiadamente”.
Un diálogo acerca de un experimento llevado a cabo en una universidad en particular para provocar respuestas compasivas en los estudiantes lleva a la conclusión de que el acelerado ritmo de vida en las sociedades desarrolladas fomenta la alienación y mitiga la empatía. Por lo tanto, se destaca “la importancia de controlar el tiempo en lugar de que este controle nuestras propias vidas”. El Dr. Clements señala:
“Las personas hoy en día, especialmente en las naciones desarrolladas, necesitan encontrar una manera de frenar los procesos del gobierno, de la economía y de la sociedad. En lugar de estar siempre presionados por el tiempo hasta el punto de pasar por alto las cosas importantes de la vida, necesitan crear momentos para sí mismos en los que actuar con coraje y compasión en aras de la paz”.
La empatía, afirma el Sr. Ikeda, es la base de la compasión budista. Más que simple lástima, es un espíritu de profunda preocupación que brota de las profundidades del ser, “el deseo de compartir el sufrimiento y el dolor y apoyarse mutuamente”. Aún más:
“En la auténtica compasión, no hay ‘superior’ o ‘inferior’, ni es un camino de sentido único. La relación entre el yo y el otro, engendrada por este impulso irreprimible, la conexión vibrante que se establece entre la vida de la persona que experimenta directamente el sufrimiento y la persona que comparte dicho sufrimiento, es la clave para restaurar el brillante valor y dignidad de la vida”.
El Sr. Ikeda y el Dr. Clements se reunieron por primera vez en julio de 1996 en Tokio, Japón, donde ambos dialogaron, entre otras cosas, sobre el poder de la gente común en la construcción de la paz. La idea de publicar un diálogo surgió de intercambios sucesivos mantenidos a través de correspondencia. Una edición japonesa de este diálogo fue publicada en 2016.
[Adaptado del artículo publicado el 7 de febrero de 2019 en el Seikyo Shimbun, periódico de la Soka Gakkai, Japón].
